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Archive pour la catégorie 'Essai'


Hérodote d’Halicarnasse, « Les Histoires », II, § 38 et 44 – Corpus : « Fonctions du voyage : découvertes et remises en cause »

14 décembre, 2009
Essai | Commentaires fermés

Le récit de voyage

Le frontispice des Histoires d'Hérodote d'Halicarnasse Ce texte appartient à l’antiquité grecque, mais l’on s’éloigne du temps de la légende, qui était celui de l’Odyssée d’Homère, pour entrer dans le temps de l’histoire : le voyage est ici bien réel,  et le voyageur qu’est Hérodote se propose un but utile : la recherche de connaissances par le voyage.

L’écrivain a vécu les luttes de la Grèce contre la Perse et la victoire des Grecs. Il souhaite faire connaître les antécédents de cette lutte, en présentant ces deux puissances, l’empire perse avec les peuples d’Asie qu’il englobe, et le monde grec avec ses multiples cités. Pour cela, il a voyagé dans les neuf pays concernés, et en a tiré une oeuvre en neuf livres, chacun portant le nom d’une des Muses. Son ouvrage reste encore très lié aux valeurs religieuses de la Grèce antique (mythes, oracles, cultes… ) mais marque un renouveau dans la fonction accordée au voyage.

Comment se comporte Hérodote lors de ses voyages, et quel rôle entend-il jouer ?

LES REACTIONS DU VOYAGEUR

La phrase qui introduit le § 35 présente une double justification, d’abord de l’intérêt du voyage, avec un lexique hyperbolique, la découverte de « merveilles » présentes « plus qu’en toute autre contrée ». Mais il insiste aussi, avec « dignes d’être contés », sur l’intérêt pour le lecteur des récits que peut lui faire le voyageur. Cette première phrase met en évidence l’admiration ressentie par le voyageur, que va confirmer le § 44 à propos d’un autre pays, la Phénicie. Il en souligne l’exceptionnelle beauté : « ce temple orné de nombreuses et diverses offrandes », « deux colonnes : l’une d’or raffiné, l’autre de jaspe vert », pierre semi-précieuse dont Hérodote met en relief la splendeur.

=== Le texte ne reste pas impersonnel : Hérodote ne peut s’empêcher, en décrivant ce qu’il a vu, d’en évoquer la beauté fascinante à ses yeux.

De plus, lors d’un voyage s’effectue une comparaison, quasi spontanée, entre le connu, le pays et les moeurs auxquels on est habitué, et l’inconnu, dont la découverte fait apparaître l’étrangeté. D’où un étonnement, qui peut conduire à un jugement de valeur, parfois même à un préjugé : ce qui sera différent sera jugé inférieur. Or Hérodote signale ces différences, mais il n’en tire aucun éloge, aucun blâme. Il se place dans la position d’un observateur, qui rend compte de façon objective, même si l’on sent que sa référence reste le monde grec. Son étonnement porte en premier lieu sur la géographie : « un ciel à eux propre », « un fleuve dont la nature diffère de celle de tous les autres fleuves ». Il s’intéresse ensuite à la dimension humaine : « des coutumes et des lois opposées pour la plupart à celles du reste des hommes ». Il en donne immédiatement un exemple, pris dans la rue – immédiatement observable par l’étranger – et frappant pour un Grec puisque c’est l’inverse de son monde où les femmes sont confinées dans le gynécée.

=== Hérodote met ainsi en place une problématique : comment le voyage me permet-il de me comparer à autrui, mais est-ce que je ne garde pas au fond de moi, souvent, un préjugé en faveur de mon propre mode de vie ?

LA NAISSANCE DE L’HISTOIRE ?

On considère souvent Hérodote comme le premier historien de l’Europe. Or ce jugement est à nuancer, car on notera la permanence du registre merveilleux. Cela apparaît déjà dans le « sujet » de sa recherche : Hercule est-il – ou non – un dieu ? Le lien entre la religion et l’histoire n’est donc pas encore rompu, et Hérodote conserve l’idée d’une intervention du divin dans l’humain. De plus, il ne remet pas en cause les légendes, par exemple celle d’Amphitryon, en rappelant comment Hercule est né de l’union de Zeus et d’Alcmène. De même, quand il évoque la  ville de Thase, une « colonie », il ne mentionne pas les buts habituels de la colonisation dans l’antiquité : fuir un envahisseur, aller chercher une terre plus fertile, établir un comptoir commercial. Au contraire… il pose comme cause de sa fondation la légende de l’enlèvement d’Europe : « pendant un voyage à la recherche d’Europe ».

=== Hérodote se situe au confluent du mythe et de l’Histoire.

On note, en effet, des indices de la naissance d’une « méthode » à travers deux de ses comportements, qui définissent l’historien. Hérodote affiche, d’une part, son désir de découvrir la vérité : « voulant recueillir des renseignements certains ». Or cetet quête de la vérité est bien le premier objectif de l’historien, dont le travail s’apparente à une enquête. Il suit une piste qui le mène de l’Egypte à la Phénicie, de « Tyr » à « Thase ». Au cours de son voyage, il recherche des témoignages (« selon eux »), et prend soin d’en exprimer les contradictions : « Je ne les trouvai pas, sur cette date, d’accord avec les Grecs ». Mais il ne tranche pas. Il veille aussi à trouver des preuves concrètes, ici « les temples » dont il compare les dates : on peut y voir un embryon d’archéologie.

Le temple d'Hercule, Amman, Jordanie Après sa récolte d’informations, Hérodote montre, d’autre part, son souci d’établir une vérité : « Le résultat de ces recherches prouve clairement… » Ici, sa certitude est posée avec force et objectivité. Mais il sait aussi se montrer prudent quand il y a un doute : « et il me semble que… » Il a tranché en faveur de la nature divine d’Hercule, allant en cela contre l’opinion la plus répandue en Grèce qui ne fait de lui qu’un demi-dieu. Mais il tente de justifier tout de même l’opinion grecque, dans un désir de conciliation : il y aurait deux Hercules, « l’Olympien », de nature divine, et le demi-dieu de la mythologie. Il agit en fait dans un souci d’équilibre.

CONCLUSION

Ce passage marque une transition car il est encore marqué par le merveilleux de la légende, du mythe antique qui imprègne les consciences à cette époque, mais exprime déjà la volonté de suivre une démarche historique : ne pas se contenter du « ouï-dire », mais aller vérifier, observer avant d’émettre un jugement.

Son effort d’objectivité prend une dimension paradoxale. Il choisit le « je » du récit de voyage, ce qui laisse forcément subsister les émotions du voyageur, ses surprises et son admiration. Mais il adopte le parti-pris de ne pas immédiatement qualifier de « barbare » ce qui est autre, de ne pas donner systématiquement raison à la Grèce. En cela il fait preuve d’une réelle ouverture d’esprit, rare à son époque.

 

 

 

Pascal, « Pensées », fragment 168, 1669 : lecture analytique, « le divertissement »

11 décembre, 2009
Classicisme, Essai | Commentaires fermés

Le divertissement

Les Pensées de Pascal, page initiale Les Pensées sont constituées de « fragments » épars, trouvés après la mort de Pascal, qui devaient constituer une « apologie de la religion chrétienne ». Pascal en avait indiqué un plan, ce qui a permis à ses amis d’en réaliser une édition. Trois grandes « sections » étaient prévues. La première, intitulée « Misère de l’homme sans Dieu », devait montrer que, par sa nature même, l’homme n’est que néant, conception directement liée au jansénisme, courant religieux auquel se rattache Pascal. La deuxième, « Grandeur de l’homme », se proposait, à l’inverse, de rendre hommage à la pensée de l’homme : « L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature ; mais c’est un roseau pensant ». La dernière section concluait que, face à cette énigme qu’est l’homme, la seule réponse était la « nécessité et excellence de la religion chrétienne », et que l’homme devait donc « parier » sur l’existence de Dieu.

Pascal, Pascal, le divertissement, texte L’extrait qui porte sur « le divertissement » est le fragment 168, qui forme comme une conclusion de la première section. Conscient de ses propres faiblesses, qui viennent d’être longuement développées, comment l’homme pourrait-il se regarder en face ?

Quels sont la nature et le rôle du divertissement ?

L’ART DE CONVAINCRE

Pour convaincre le lecteur, il faut faire appel à sa raison, d’où l’importance de la logique au service de la thèse soutenue. Dans cet extrait la démarche argumentative de Pascal est particulièrement rigoureuse.

Le premier paragraphe pose comme base du raisonnement un cas particulier, qui pose la situation : « Tel homme passe sa vie sans ennui en jouant tous les jours peu de choses ». Puis il effectue une double expérience, inversée en réponse à l’objection d’un contradicteur fictif : « on dira peut-être… ». La première consiste à donner de l’argent sans le jeu, la seconde à faire jouer mais sans argent. Dans les deux cas, c’est un échec : il sera « malheureux », il « s’y ennuiera ». Pascal prouve ainsi le besoin de « passion », d’abord sous forme négative, « ce n’est pas… », puis sous forme affirmative : « Il faut ». Il s’agit donc d’un démarche inductive.

Dans le deuxième paragraphe, il en va de même, puisque Pascal passe du cas particulier, qui lui sert d’exemple, celui de « cet homme » qui chasse « ce sanglier », pour généraliser ensuite à « l’homme », qui ouvre la proposition suivante. La construction grammaticale va alors se briser, procédé d’anacoluthe, pour se développer en deux hypothèses parallèles opposées (s’il est diverti, s’il ne l’est pas), appliquées elles-mêmes à deux sujets inversés, « quelque plein de tristesse qu’il soit », « quelque heureux qu’il soit »,. A partir de ces deux hypothèses, la structure forme un chiasme qui place en son centre l’adjectif « heureux ». Mais les indices temporels, « pendant ce temps », « bientôt », montrent à quel point cet état « heureux » est éphémère. Une formule de conclusion, brève et énergique, reprend, à nouveau en sens inverse, la conclusion : « Sans divertissement il n’y a point de joie, avec le divertissement il n’y a point de tristesse ». Mais à la fin de ce paragraphe, Pascal revient, par ajout avec le connecteur « aussi », à un cas particulier, celui des « personnes de grande condition ».

Le troisième paragraphe, lui, développe, par la reprise d’ »une condition », le cas particulier précédemment introduit, selon le même mécanisme d’opposition entre les métiers énumérés, autant de fonctions importantes, et « la disgrâce ». Mais il va permettre de donner un autre sens au terme « divertissement », par deux fois associé à des verbes synonymes :  »penser à eux-mêmes », « songer à eux ».

=== Ainsi deux techniques caractérisent l’argumentation de Pascal. D’abord on note l’alternance entre le général, la notion philosophique, et le particulier, l’exemplum. Puis on constate la démarche expérimentale lors de l’exemple, avec une mise à l’épreuve et une contre-épreuve, les deux se rejoignant dans leur conclusion. La thèse en ressort renforcée.

LE DIVERTISSEMENT

A partir de cette analyse, le lecteur peut mieux définir le double sens du mot « divertissement ». D’une part, il a son sens usuel, celui d’ »amusement », autre mot employé par Pascal. Le decrescendo de « passion » à « amusement » accentue d’ailleurs la futilité de l’occupation le jeu ou la chasse. D’autre part, il doit être pris dans son sens étymologique, « di-vertir » signifiant « se détourner de ». Ainsi l’extérieur (« il est tout occupé à voir ») masque l’intérieur : il « n’y pense plus ». Or à quoi pensaient les hommes mis en scène ? La réponse se résume en un mot, répété : « l’ennui ». Mais quelle est la source de cet « ennui » ? Elle se dévoile progressivement au fil du texte. Dans le premier cas, il peut s’agir du simple temps vide, mais dans le deuxième, c’est la mort du fils, tandis que le troisième paragraphe précise : « songer à eux », c’est-à-dire à leur nature d’hommes inscrits dans le temps, à leur condition mortelle.

=== Le « divertissement » est donc bien un masque qui évite à l’homme d’être accablé en contemplant son propre néant.

l'abbaye de Port-Royal-des-champs Nous mesurons ainsi le pessimisme de Pascal, qui, suivant en cela la conception des jansénistes de l’abbaye de Port-Royal (cf. page sur Racine, Phèdre, sa biographie), montre à quel point l’homme, dont la nature est irrémédiablement corrompue par le péché originel, n’est que néant.

Le premier exemple, notamment, révèle la puissance de l’illusion avec les verbes pronominaux : « il se pipe lui-même », « il se forme », « il s’est formé ». Il se fabrique donc des sentiments faux, revêtant lui aussi un masque, à la façon des enfants auxquels la comparaison le rabaisse en le rendant ridicule.

Le deuxième exemple est encore plus péjoratif en mettant en parallèle la mort d’un « fils » et une chasse au sanglier, avec des indices temprels qui accentuent le contraste : « il a perdu depuis peu de mots son fils unique » et il a suffi de « six heures » de chasse pour qu’il  »n’y pense plus maintenant » ! L’action apparaît quasi magique, et ici, c’est à « ses chiens » que l’homme est comparé. Il se trouve donc réduit à l’état animal, à cette différence que les chiens suivent leur instinct alors que l’homme est censé, lui, avoir une conscience.

Le troisième exemple met également en valeur l’enracinement de l’homme dans le temps, à travers l’opposition entre les tâches journalières, journalières (« le matin », « en la journée ») et l’expression verbale, « ils ne laissent pas d’être », qui, elle, suggère la durée, ramenant l’homme à la conscience de soi.

L’ART DE PERSUADER

Persuader est l’autre obligation de celui qui veut amener son lecteur à adhérer à sa thèse : il doit toucher ses sentiments, et, pour cela, recourir à une modalisation efficace.

Ainsi il sollicite directement le lecteur à plusieurs reprises. Les impératifs, par exemple, veulent l’impliquer dans son analyse en faisant appel à son aide pour effectuer l’expérience : « Donnez lui », « Faites-le donc jouer ». Le lecteur aura donc l’impression que l’auteur dialogue avec lui, en prévoyant même son objection : « on dira peut-être ». Pascal éveille également sa curiosité, en lui demandant une véritable attention : « Prenez-y garde », « Ne vous en étonnez-pas ». Les questions oratoires, elles aussi, jouent ce rôle, pour souligner des paradoxes : « D’où vient que … », « Qu’est-ce autre chose que… « . Pascal retrouve par là le jeu des énigmes, pratiqué dans les salons mondains.

=== Il se crée un lecteur à sa mesure, curieux mais un peu naïf, dans la mesure où il pourrait croire en la grandeur de l’homme, lecteur auquel il prend plaisir à ouvrir les yeux. Il évite ainsi le risque propre à l’essai philosophique, d’être trop didactique et abstrait.

Pour intéresser ce lecteur, il convient, bien sûr, de s’appuyer sur la réalité qu’il connaît bien. C’est le cas ici pour l’évocation du jeu, alors très pratiqué dans le salons, des « procès » et « querelles », fréquents en raison du fonctionnement de la justice et des affaires d’honneur, ou de la chasse, occupation favorite des nobles et du roi. Enfin on retrouve bien l’atmosphère de son époque avec l’allusion à la « disgrâce », qui rappelle les temps troublés de la Fronde : les seigneurs, alors accusés de complot contre le pouvoir royal, avaient été renvoyés dans « leurs maisons des champs », en province, punis donc par ce qui était alors perçu comme un exil terrible. Ses lecteurs pourront se reconnaître à travers les exemples choisis.

Enfin Pascal utilise, pour mettre en valeur sa vision pessimiste de l’homme, une certaine ironie, par exemple dans la brève conclusion, »Il n’en faut pas davantage » : elle souligne l’opposition  entre le poids de la douleur et la futilité du divertissement. L’anacoluthe, « L’homme [...], si on peut [...], le voilà heureux », avec l’insistance sur le présentatif, « le voilà », est également un procédé d’ironie, car cet état semble ainsi se produire comme par magie. L’homme perd alors toute stabilité, devenant une sorte de « girouette » variant au gré des événements.

CONCLUSION

En s’appuyant sur des exemples, en formulant des hypothèses à partir d’une observation de la société de son temps, Pascal masque sa thèse, lui ôte ce qu’elle pourrait avoir de trop pénible si elle était formulée directement. Mais, au fil du texte, il ôte de ce fait à l’homme tous les masques qu’il aurait pu revêtir, et l’oblige à contempler le néant de sa condition, tragique parce que mortelle. Son état naturel est l’ennui, et toutes ses actions ne sont que des illusions, moyens éphémères dont il dispose pour oublier un temps son néant. Pour Pascal, la seule fin que l’homme doit se proposer est de découvrir son « moi » réel, sa faiblesse face à la toute-puissance divine, et de se préparer à mourir pour gagner son salut.

Pascal se rattache bien au classicisme, par son souci de définir la nature humaine éternelle au-delà des cas particuliers qui n’en sont que les formes changeantes. Mais sa réflexion aura une large postérité, chez les Romantiques par exemple, avec le « mal du siècle » prolongé par la notion de « spleen », ou, au XX° siècle, à travers le sentiment de « l’Absurde », né d’une conscience existentielle du néant humain. Mais Pascal, lui, a une réponse : la foi chrétienne est, pour lui, la ressource qui permettra à l’homem de combler le vide qu’il peut ressentir en lui.

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